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佛說清淨心經講記

 

淨空法師講述

一九九二年美國舊金山大覺蓮社

心淨記

韓瑛校

 

這部經的題目非常的清楚,內容也很簡明扼要。這部經是佛教導我們,如何才能夠得到清淨心的方法。「淨土法門」,我們都知道「心淨則土淨」的道理。由此可知,清淨心對修淨土宗是非常的重要。

 

本經翻譯人名叫「施護」,他是外國人,是南北朝時候到中國來弘法的。

 

佛世尊。一時。在舍衛國祇樹給孤獨園。與比丘眾俱。

 

這一段經文,上面缺少了「如是我聞」。這是因為早期翻譯經典,沒有按照正規的體例。但是,六種成就同樣的具足。「佛世尊」是主成就。「一時」是時成就。「在舍衛國祇樹給孤獨園」是處成就;這個地方我們很熟悉,《彌陀經》也是在此處宣講的。「與比丘眾俱」是眾成就。這六種完全具足。

 

第二段就是本經的正宗分。在翻譯經典慣例上來講,凡是經題冠上「佛說」的字樣,就能證明這部經是佛說的,而不是別人所說的。這部經同《彌陀經》完全一漾,沒有人啟請,是佛自己說的。凡是沒有人啟請,無問自說的經典,一定很重要。

 

在整個佛法的教學當中,實在說,「清淨心」是最重要的課題。無論那一宗、那一法門,只是方法不相同,但修學的目標完全是一致的,那就是要修「清淨心」。「清淨心」就是淨土宗所講的「一心不亂」,也就是禪宗所講的「禪定」,教下所講的「止觀」,乃至於密教裡所講的「三密相應」。全都是「清淨心」的別名而已。所以,佛對於教學,縱然沒有人來啟請,也特別提出來教導。

 

佛告諸比丘言。

 

這是對出家眾說的。

 

汝等諦聽。

 

「諦聽」就是仔細的聽、認真的聽。

 

若諸聲聞修習正行。欲得清淨心者。

 

首先把教學的題目說出來。「諸聲聞」是指小乘的學者,從初果到四果,完全包括在其中。「修習正行」,我們知道,小乘人的正行是三十七道品,中心是八正道。實在說,三十七道品不僅限於小乘人,大乘人也不例外。我們看天台大師所著的四念處,是依據藏、通、別、圓四教來講的。藏教的四念處,當然是小乘;通、別、圓教是屬於大乘的。小乘有四念處,大乘也有四念處;小乘有八正道,大乘又何嘗沒有八正道。由此可知,三十七道品通一切佛法,不僅是大小乘、宗門、教下、顯、密,統統圓滿具足。我們從這個角度來看,佛的開示既深又廣,不限於小乘聲聞。這一點,我們要特別的注意到。「欲得清淨心者」,這是一部經的重點。意思是說怎樣才能得「清淨心」?對我們修學是非常重要的。

 

當斷五法。修習七法。而令圓滿。

 

這裡特別要注意的就是「而令圓滿」。如果能修到圓滿,以四教來說也就達到了圓教,更不是純粹的聲聞法。佛教導我們要斷五法。什麼叫做五法?

 

一貪欲。二瞋恚。三昏沉睡眠。四掉悔。五疑。此五蓋障應當斷除。

 

「蓋」是蓋覆。「障」是障礙。換句話說,這五樣東西蓋覆了我們的清淨心。清淨心不能現前,完全是被它障礙,而不是沒有清淨心。因此,這五樣東西,一定要把它斷掉。接著,我們一一來說。

 

第一個是「貪欲」:「貪」,大多是對順境來說的。人在稱心如意的時候,無論是人事環境、物質環境,順自己的意思,就起了貪愛之心。「欲」是「欲望」,佛家講的「五欲」,世間講的「七情」。這「七情五欲」,世間人有誰不貪愛?因為貪愛七情五欲,就出不了輪迴。學佛也不能成就;學禪不能「得定」;念佛,不要說「一心不亂」,連「功夫成片」也不能成功;學教不能「開悟」,原因就是因為「七情五欲」放不下。

 

「性德」是本性顯露,本性的起用就叫「性德」。「本性」是圓滿的,「性德」也是圓滿的。性德中的戒、定、慧三學,「戒學」就是說樣樣都守法。所以,我們要了解,大乘佛法裡面講的戒定慧三學,單說「戒」,就絕對不是僅拘束在五戒、八戒、十戒、比丘戒、菩薩戒。圓滿的戒學是講佛對我們的一切教訓,都是戒學,都要遵守,也是性德的流露。換句話說,處世、待人、接物,如理如法。如果存有「貪欲」,就是不如理不如法。因為有「私心」,性德就不能現前。因此,佛教我們要斷除貪欲、私心,說起來蠻有道理,而且很容易,但是,要斷掉是很難的。因為,有「我執」沒有打破,起心動念都是為我——我貪、我癡、我迷。要斷除欲望,首先要「放下」,放下的憑依是「看破」,能「看破」,自然就能放下。

 

學佛有兩種人決定有成就。一種是非常聰明的人,佛門裡常講的「上根利智」。這種人一聽佛法,馬上就能覺悟。而後,能夠真正依教奉行,這種人一定能成就。另外一種人,是「善根深厚」,這種人對於佛菩薩的教訓,必然會認真的去奉行。他並不見得會理論,只是依著佛的教導去做,這種老實人能成就。老實人並不簡單,往往上根利智的人都比不上。老實人何以會有那樣的成就呢?我們看過大經大論而後才明白,原來這些人過去生中,生生世世修積無量的善根,在這一生因緣成熟,對於佛菩薩的教誨,不折不扣的依教奉行,而得成就的。上根利智、絕頂的聰明智慧不是學得來的,但是,學老實人,我們應該可以學得到。老實人為什麼那麼聽話?我們為什麼不聽話?我們聽了佛在經中的教訓,總是要打很大的折扣,所以不能成就。人家能夠完全依教奉行,這一點,我們要記住,要認真去學習。

 

所以說,我們生生世世被「貪欲」害得非常苦、非常慘。這一生,如果還不能把它捨棄,對我們將來求生淨土,必定有障礙。一個人要真正成就,對於世出世間法,決定沒有貪心。「少欲知足」,欲望要少,常存知足的心。人活在世間,吃得飽、穿得暖,有個小房子可以遮蔽風雨就已足夠。佛法有無量無邊的法門,但是,我只取一個法門;一切經典,我們只學一部經典,這就叫「少欲」。蓮池大師到晚年,完全放棄經典,就只有一本《彌陀經》、一句佛號,其他統統不要。這樣才能把少欲知足做得很圓滿。如果,對很多法門、經典,東也想學、西也想學,學起來很苦,而且不容易成功。

 

我再告訴諸位同修,給大家定定心,為大家做個證明。我們常聽佛門講:「一經通,一切經通。」這句話是千真萬確的,絕不虛假,我也是在今年才入這個境界。以前,我不管在那裡講經,我自己要帶一個經本,經本上有些自己的小註,今年這些小註的經本都不用了。所以,你們找我講經,大藏經隨便抽一本出來,我就可以為大家講解,我也不要預備,這就證明古人所講的「一經通,一切經都通」是千真萬確的。要是學得很多很多經典,因為太繁瑣、太雜,恐怕這一生一部經都不可能通。為什麼不把精力集中起來,一門深入呢?古聖先賢所講的話,一點都不錯:「不當貪欲」。

 

第二是「瞋恚」:瞋恚是對於逆境——不如意的境界而言。人事也好、環境也好,不喜歡的、不如意的事情,心裡就不高興。「瞋恚」不但是障礙「性德」中圓滿的慈忍(慈悲、忍辱),而且,「瞋恚」是地獄道的業因;「貪欲」是餓鬼道的業因。捨棄貪欲,本性中的大圓滿布施供養、持戒,都能現前,如果不能捨棄,不但性德不能現前,還要到餓鬼道去做餓鬼。這個果報的差距,不只是天上地下,是任何都沒辦法去比的。斷除了瞋恚,大圓滿性德裡面的慈悲、忍辱,自然流露現前,不至於再墮三途、再墮惡道。

 

第三是「睡眠」:睡眠是懶惰、貪睡,提不起精神來,所謂是「意識昏沉」,精神不能振作,眼、耳、鼻、舌、身,這五根的作用,自自然然的衰退——眼見能力衰退,耳聽也衰退,障礙了性德中大圓滿的「精進」。在我們凡夫位,睡眠不能沒有,尤其是睡眠比飲食還重要,一餐飯不吃,還沒有關係,如果睡眠不好,精神不振,就沒辦法做事情。所以,睡眠要睡得好,但是,時間不要太長。

 

怎樣才能離開睡眠?實在說:修行人在修行功夫不得力,得不到法喜的時候,就懈怠懶惰,就會有這個障礙,俗話常講:「人逢喜事精神爽。」如果要遇到高興的事情,連睡眠都忘掉,也是不可以的。我們學佛、念佛修行,得不到法喜,覺得修行很痛苦,愈修愈困難,愈覺得苦悶,一定會墮落。何以會有此現象呢?就是剛才講的,沒有得到法喜,原因就是所用的功夫不如法、不得力,就是這個道理。

 

以念佛來講,念佛功夫要得力,愈念會愈歡喜;如果感到很疲倦,念幾聲佛號,精神就會振作起來。因為這裡面有義味:「義」是「義理」;「味」是「法味」,所得到的「義理、法味」是最高的營養。就是在上供的時候,所念的供養咒「禪悅為食」。「禪悅」就是禪定裡面得到的法喜,那是最好的養分;「清淨心」是更好的營養,能得到這種營養,其他的什麼都可以不要了,大家的精神飽滿、體力充沛。實在講,一個人學佛,要學得一年比一年精神好、一年比一年強壯,這樣學佛,功夫得力又如法,才能得到佛法殊勝的利益。如果眼前這種利益都得不到,要想將來,得到好的果報,這很難叫人相信。佛法裡講花報和果報,我們現前得到的都是花報,將來的是果報,花開得不好,果又怎麼會結得好?學佛要求如理如法,這是當前最重要的課題。

 

這部經是佛當年在世,對於出家人所說的。出家人的睡眠是四個小時,就是中夜,在印度當時是分成晝三時、夜三時。古印度一天是六個時辰,中夜就是夜晚十點鐘到二點鐘,這是他們睡眠的時間。兩點鐘起來做早課,一天只睡眠四個小時。現在,我們的業障重,西洋人提倡睡眠是八小時,超過八小時,就不如法;如果能夠減少一、兩個小時,我想六個小時,應該是很夠了,一分光陰是一分命光啊!世法說:「一寸光陰,一寸金。」光陰比什麼都重要,應該把握寶貴的光陰,認真來修行。

 

第四是「掉悔」:說到「掉」和「悔」是兩樁事情,「掉」就是我們常講的「掉舉」,就是心不安,心裡面妄想很多,像十五個吊桶,七上八下。有這個現象,是坐禪的兩大障礙,我們念佛人打佛七,止靜的時候,就會發現,當止靜時,大眾坐在那裡,不是心裡七上八下,就是打瞌睡(昏沉)。心裡定不下來,妄念紛飛,這是「掉舉」。「悔」是「悔過」,「悔過」本來是個好事情。如果是對於過失後悔,這是好事情。假如做些好事情也後悔,就不是好事情。何況,佛教我們不要後悔。因為,我們要想消罪業,自己又把罪業再想一遍,意業又多造一遍罪業,又怎麼能消得掉呢?

 

凡是學佛的同修,無論是初學或是老修行,絕沒有別的事情比要求消業障、消災免難,這個問題看得嚴重。總是想著:「我有很多業障,我要想辦法消除。」這個願望是好的,但是,往往做的錯誤(方法不對),消不了業障。有時候又搞錯了,不但消不了業障,還增加了業障,原因是「愚癡、迷惑」,沒有找到正法。事實上,所有一切經法皆是消業障的。但是,如果業障很重,所有一切經法都失效,罪業不能消除,還有別的辦法可以消。

 

過去,清朝乾隆年間有一位慈雲灌頂法師,這位法師在中國佛教史上很出名,他留給我們後人很多東西。他曾說過:「一切罪障消不了的,最後,只有念『阿彌陀佛』可以真正消災。」這一句話,他在《觀無量壽經》註解《觀經直指》裡面講的。從這裡,我們才真正了解這一句佛號功德不可思議。但是,知道的人很少。這些年來,我講《無量壽經》,偶而,也看看黃念祖老居士的註解,他的註解很好,是一本《無量壽經》大辭典,裡面所解釋的可以說都是古今中外一些祖師大德們所說的。其中,也引用到隋唐時代的高僧大德們,對於整個佛法的觀察,它的結論是:釋迦牟尼佛一生,四十九年所說的一切法,來作一個比較,那一部經屬於第一?大家公認《華嚴經》第一。又說《華嚴經》和《無量壽經》作個比較,大家承認《無量壽經》第一,《無量壽經》超過了《華嚴經》。為什麼《無量壽經》是第一呢?因為,《華嚴經》到最後的圓滿,是十大願王導歸極樂。不能導歸極樂世界,《華嚴經》就不圓滿。《無量壽經》就是極樂世界,是《華嚴經》的歸宿,這才知道,《無量壽經》第一。古人只比到這裡,如果再往下看,《無量壽經》有四十八品,那一品是第一?當然是「第六品」第一。第六品是四十八願,是淨土宗根本的依據,是阿彌陀佛自己說的。全經中,這一品最為重要。又四十八願當中,又是那一願屬于第一?關于這一點,古德公開承認「第十八願」第一。第十八願是「執持名號」,這樣比出來,才曉得,原來「阿彌陀佛」四個字是第一。這才知道,為什麼所有經論消不了的罪業、滅不了的障礙,只有一句「阿彌陀佛」能滅、能消,也證實了慈雲灌頂法師所講的這一句話。

 

尤其是末法時期的人業障深重,只有淨土法門能救。一句阿彌陀佛涵蓋了無量無邊一切法門:宗門、教下、顯教、密宗,統統包括在裡面。這一句佛號是大圓滿、大總持的法門。所以,它真的有效果。受持的人,依照此法,死心塌地,決定不懷疑、不夾雜、不間斷,用功得力者,三個月就能見到效果。是什麼效果呢?用現代的話來講,就是「體質改變」,言行舉止、身體、面貌,統統會改變,快則三個月,慢則半年就見效。

 

所以說,睡眠是可以減少的。認為睡眠不夠使得身體不好,是不太可能的事。如果因為睡眠不夠,而身體感到不好,就快看醫生,是否生理上有了問題?經上說:「一切法從心想生。」人為什麼會老?就是因為大家怕老,而又天天在念老;天天在怕病而又念病,就真的會生病。為什麼不去想健康?不想心地清淨?祖師大德有很多睡眠很少而精神很飽滿的。諸佛菩薩、天人,據經上說都不要睡眠,精神都很飽滿,我們不能學他們不睡眠,但是不要過於貪睡,我們必須把這個觀念轉換過來,因為「一切法皆是因心想而生出來」的。

 

第五是「疑」:疑是「疑惑」。最大的疑惑,就是對於佛菩薩的教訓懷疑,不能夠深信,不能夠決定信;疑惑能障礙智慧。

 

總結以上,佛所說的五種障礙。第一「貪欲」:是障礙自性大圓滿的布施、持戒。因為有貪欲心,必定沒有布施心;有貪、瞋、癡三毒,心地必不清淨;心不能清淨,又談什麼持戒?第二「瞋恚」:是障礙自性大圓滿的慈悲、忍辱。第三「睡眠」:是障礙自性大圓滿的精進。第四「掉悔」:是障礙自性大圓滿的禪定。第五「疑」:是障礙自性大圓滿的智慧。我們要想得到圓滿的六波羅蜜,就非要去掉這五種障礙不可。所以,佛說:「應當斷除。」我們修行也就從這裡修起。

 

另外,有七條要我們修習的:

 

何等七法。一擇法覺支。二念覺支。三精進覺支。四喜覺支。五輕安覺支。六定覺支。七捨覺支。如是七法。應當修習。

 

「修」是「修學」;「習」是「實習」。是在日常生活當中所必須修習的。這是三十七道品裡面的七菩提分,也叫七覺支。在此地,不是同三十七道品連起來講的,所以,它的意思就非常的圓滿、廣大。

 

第一、「擇法」:「擇」是「選擇」;「法」是「法門」。我們學佛,首先要曉得學佛的目標。如果是為了身心健康、家庭美滿為目標,那就要選擇能夠達到這個目標的法門。但是,這些法門裡面,必須要注意,選擇正法才能達到,選擇邪法就達不到。特別是在末法時期,《楞嚴經》上說得好,我們這個時代「邪師說法,如恆河沙」。現在的人,學佛多半是以發財、求平安為目標。於是,就有很多法師、大德們,乘機教導發財的法門,結果發財變成破財,並沒有發財。這真正是顛倒。世法常說:「破財消災。」而今,是破了財,也消不了災。所以說選擇法門的邪、正,要特別注意。

 

學佛的人,通常是求自己的功德利益,而目標更遠大的,想要來生生天,不願享人間福報,要享天福,那就要專修生天的法門。天有二十八層,每一層天都有它的修學方法。還有眼光更遠大一點的人,會想到縱然生到非想非非想天,也是出不了輪迴。天福享盡,還要輪迴、還要墮落。於是,要求出三界的法門。凡是一切大乘經典,都是教我們超越三界,了生死的法門。雖然法門決定平等,都可以達到同樣目標和效果的。但是,我們的根性不相同,假如法門不對根性,對於我們修學有困難,在這一生當中,就不見得有成就。因此,就要選擇法門。這是一生當中,修行成敗關鍵的所在,就看選擇的法門恰當與否?適不適合自己修學?如果要求生西方淨土,那就選擇淨土法門。在今日之下,每一個法門都有邪正、都有真假(有的得一半的利益,有的得圓滿利益),這是要注意的,要懂得這些方法。

 

第二、「念」:是指用功的時候,要懂得調理身心。每個人身心的狀況都不一樣,要是遇到一個高明的老師,就好像大夫給病人診斷病情,知道要用什麼方法來調養身心,可使我們得到真正健康、強壯,修學才有本錢。假使我們沒有一個好的身體,要想念佛,一天一夜就沒精神,談修行就辦不到。嚴格來講,修行要靠年輕,年輕人有體力、有精神,是真正有本錢的時候;年歲大了體力衰,比起年輕人總是差一些。因此,我們要珍惜光陰。

 

夏蓮居老居士(從五種原譯本會集《無量壽經》)的傳人,黃念祖老居士,時時提示後學:「今天,真正修行,『同修貴精,不貴多』。」我們要想真正有成就,必須要牢記這句話。

 

第三、「精進」:在這裡,特別提醒同修們要把這三個字看清楚。「精」是「精純」,純而不雜;「進」是「進步」,進而不退。我們一般學佛的人,天天在求進步。但是,大家都不是真正的「精進」,而是「雜進」。因為,學的東西很多、很雜,所以說是雜進。因此,功夫不得力,白白浪費了光陰,很可惜!不懂得佛對我們所講的道理——「精進」兩個字,是成功的秘訣。諸位同修必須要記住的,世出世間法的成就,都在「專精」。我們看西方那些大科學家,一生當中也是專攻一科,所以他能夠突破,有發明、有發現;要是他學的很雜又很多的話,決定沒有很高的成就。能夠成為一代的權威,無一不是專攻一個科目的。

 

我們修學佛法,經論很多,選擇定了之後,就要懂得一門深入。在我們中國歷史上,一些有成就的大師們,像清涼大師,一生就專弘《華嚴經》。他講《華嚴經》,一生講了五十遍。過去我講過《華嚴經》,講了十幾年,只講一半。這要依鐘點來說,一部八十卷的《華嚴經》,要講三千個小時。如果每天講八個小時,一年可以講一部圓滿。從前講經,確實是每天講八個小時。在寺院裡講經上課,上午四個小時,下午四個小時,一年一部,五十年就是五十部。清涼大師長壽,活了一百多歲,這大概就是「專弘」的功德吧!

 

清涼大師的學生宗密大師,是跟清涼大師學《華嚴經》的。但是,他自己不曉得那一部經契合自己的根性,就到大藏經面前去拈鬮,求佛菩薩給他指引,結果他抽到《圓覺經》,他就一生在《圓覺經》上下功夫,將《華嚴經》用在《圓覺經》上發揮。他為《圓覺經》寫了五種註解:《圓覺經大疏》、《略疏》、《略疏之鈔》、《略疏之鈔》 ... ,一直到今天一千多年,後人講《圓覺經》的註解,都是採用宗密大師的註解,真正是權威。這就是「專精」,唯有這樣才有成就。

 

又像蓮池大師到了晚年,就是一部《彌陀經》,一句「阿彌陀佛」;而且是念四個字,不念六個字。《竹窗隨筆》上有一段記載,有人問蓮池大師:「你教別人念佛,如何教法?」他說:「我教人念『南無阿彌陀佛』。」「你自己又是怎麼念的呢?」「我自己念『阿彌陀佛』四個字。」別人問他什麼原因?他說:「別人未必真的有心在這一生當中求生淨土,所以加上『南無』,客氣一點。『南無』是印度話,翻成中文意思是歸依、禮敬,這是客氣話。而我自己發願這一生決定往生,所有一切客氣話都不必要用。《彌陀經》上說「執持名號」,「名號」就是四個字。因此,我們曉得蓮池大師愈到晚年愈精進,所以他才有那樣殊勝的成就。

 

第四、「喜覺支」:「喜」是「法喜」。學佛最初得的利益,就是這個境界,一定會覺得輕安、自在。平常因為我們煩惱很重,所以身體就顯得很重,但是,功夫能得力,身體就輕安。煩惱愈少,智慧就會增長,身體也會輕鬆,走路都不會累,特別是爬樓梯,爬得比別人快。過去,台中李炳南老師辦的慈光講座,寒暑假都舉辨郊遊——帶著學生去爬山,李老師在那個時候,七十多歲,學生才二十幾歲。爬山時,老師是第一名爬上山頂的,學生在後面喘氣,比不上老師,原因是老師身體輕。我在那個時候,身體也很輕,還能夠追得上老師,這就是「輕安、法喜」,只要修喜覺支,一定會得到這樣的境界。但是,一定要記住,得到這樣的境界,不要生歡喜心、不要生傲慢心,覺得自己有點功夫,就很了不起;特別要注意的,是要真正覺悟,不可以顛倒,不能從這裡再生煩惱,而又墮落下去。所以,第四「喜覺支」和第五「輕安覺支」兩條可以合起來看。

 

第六、「定覺支」:「覺」是「覺悟」。我們這個道場叫「大覺」道場。七個覺支合起來,才是圓滿的大覺。每一個法門,都叫覺支,也就是覺的部分。「定」是修行的樞紐,在戒、定、慧三學中,戒學的目的是得定。因戒得定、因定開慧。「慧」是目的,是我們真正要求的。「慧」是從「定」中產生的,所以說「定」是修行的樞紐。要想得到「定」,就是要「守法」——世間人所說的守規矩。守法的人,他的心會安定,決定不會犯法,不作虧心事;不守法的人,心就不安定,天天要想些壞點子——如何逃避法律制裁——於是身心就不安。佛法修學,也離不開這個原理。所以說,學佛一定要修戒學。但是,有很多人持戒很好而得不到「定」的,追其原因,這是在戒學裡面有過失。比如說:看到別人沒有持戒,就很煩惱,心裡不痛快;看到有人破戒,也很煩惱;或者是認為自己修持得比別人好,因而生起了是非人我、貢高我慢的心,而不能得定。

 

關於定功,六祖大師講得很好,因為禪宗的修學,禪定是它主要的修行目標。六祖教誡學人:「若真修道人,不見世間過。」這樣持戒就能得定,因為沒有看到世間人的過失,所看到的都是自己的過失,這種修行人才會得到定功。如果認為自己沒過失,樣樣都如法,都依教奉行,而看到別人的所作所為都是過失,像這樣怎麼能夠得到真正的定功呢?像這樣修戒律得的是人天福報,如果人天因緣也沒有修好的話,只有到惡道去得福報。像美國的畜生就很享福,他們養的那些貓、狗,真有福報,照顧得無微不至,死了之後,還有墳墓,常常還到墓上插個花。

 

另外,餓鬼道裡也有有福報的,看那些鬼王,如山神、土地神,在台灣還有五府千歲、王爺公的,這些都是有福報的鬼神。有許多人去祭拜,供養祂,這就是鬼道的福報。因此,我們必須要知道,如何修「定」,才能得到「正定」。

 

念佛人得「定」,就是「念佛三昧」,也就是《彌陀經》上講的「一心不亂」。「念佛三昧」幾乎是古大德們共同承認的三昧中王。聽這些話,不會生懷疑心,因為我們修淨土法門,曉得淨土法門是末法時期的第一法門,是無比殊勝的法門。只要一心念佛,所得的「念佛三昧」,當然是三昧中之王。尤其世尊在《無量壽經》裡讚歎阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」。所以,「念佛三昧」是真正的不可思議。要怎樣得到「念佛三昧」?在念佛堂裡,主七和尚常常有一句口頭禪說:「放下萬緣,提起正念。」「正念」就是一句佛號。換句話說,放下身心世界,什麼都不去想。今日末法時期,唯有一句「阿彌陀佛」,對我們最為重要。除此之外,什麼都不要,世間一切是非人我,與我都不相干。把自心裡的一切分別、執著、憂慮、牽掛統統放下,自然能得到「念佛三昧」。而且,一定要這樣修學,才能得到大自在、大輕安、大法喜。除了念佛三昧以外的種種禪定三昧,都不容易得到,正如倓虛老法師在香港打佛七的開示所說的,他一生當中,見到過學禪的人得定;但是,大徹大悟、明心見性的,他一個也沒見到。能得禪定相當不容易,像盤腿面壁而入定一星期、兩星期,甚至有幾個月不出定的,這種功夫相當的深。他們將來在那裡呢?老法師講,是在「初禪、二禪、三禪、四禪」,在色界天。色界天還沒有出三界,也不能出離六道輪迴。初禪天是色界而不是欲界。前面佛對我們講的「五蓋障」,也就是五欲(財、色、名、食、睡)。對五欲不動念,才能到色界天。假如,有禪定功夫,能夠禪坐幾星期、幾個月,還存有五欲的意念沒斷乾淨,將來的結果還是在欲界天,上不去色界天。欲界天上面四層,都要有禪定的功夫,單憑五戒十善,只能到忉利天(欲界的第二天)。再往上去,夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,這四層天都要有禪定功夫。所以說,要得禪定,沒有斷除五欲,還是在五欲的境界裡。由此可以知道,要得禪定是多麼難的事情。我們自己冷靜的想一想:有沒有能力修禪定法門?五欲擺在面前,是否能真的不動心?如果做不到,就趕快回過頭來念「阿彌陀佛」。要了解念佛法門是帶業往生的,這是我們真正可以修學的法門,可以依靠的,真正在這一生當中可以成就的法門。末法時期選擇淨土法門是最恰當的。「三昧」,有無量三昧,三昧也即是禪定。所說有無量的三昧,一定就有無量的禪定。修學貴在一門深入,選擇了一門,就要精進,才能有成就。

 

第七、「捨覺支」:「捨」是「捨棄」。世間法要捨,出世間法也要捨。我們自己修學所得到的境界,也要捨;所得到的法喜、輕安,統統都要捨。如果不捨,容易生起貪愛和執著。譬如我們上一棟高樓,上到第二層,要把第一層捨掉,才能再上第三層。每上一層,都要捨掉前一層,才能繼續向上走。「捨」,就是這個意思。等覺菩薩要不捨掉他所證入的境界,就不能圓滿成佛。所以,佛一再對我們講「捨得」——要能「捨」,才能「得」。

 

我們念佛,念到功夫成片,就決定往生。「功夫成片」是最淺的念佛三昧。假如我們把念佛三昧分作九品來講,下下品的念佛三昧,就決定往生。功夫再稍微增進一點,往生就能自在,就能了生死,就是佛法所說的「生死自在」。

 

西方極樂世界有四土,「凡聖同居土」是西方世界四土當中最低的,每一土都有九品,下三品就往生自在。這也就是說明我們每一個人都可以修得到的。再想往上去,方便土、實報土、常寂光土,這三土,實在講我們未必有能力去,雖然這一生未必能成功的往生上三土,但是,凡聖同居土,我們絕對有能力做得到。

 

台中李老師以前教導學生們說:「生死自在,我可以做到,你們也可以做到。」他自己現身說法,給我們作證明,證明佛在經上教導我們的話,句句真實,絕不虛假。但是,問題是我們能不能「放下萬緣」?誰能捨得,誰就能得到。得到得不到,權利在我們自己手上,不在別人或是佛菩薩手上。捨得愈乾淨愈好,愈乾淨就愈專、愈精,得到成功的機會就愈大。

 

對於修學法門,抉擇之後,絕不後悔。選擇了念佛法門,就選定這一句「阿彌陀佛」,絕不要其他的法門。假如有人告訴你,還有一個法門比這個法門還好,成就還要大,這時候要自己下定決心,告訴他,我已經決定了這個法門,其他再好的法門,我也不要了,要有這樣的信心和決心,這才決定成功。

 

通常我們講「修行」,就是修正錯誤的行為。過去我們不會選擇,現在我們學會選擇,這就是「擇法」。進而依教修正我們錯誤的想法、看法、做法,叫做「修」;今後照正確的想法、看法、做法去實行,這叫「行」。讀誦大乘經典是初學者相當重要的科目,因為我們一身的毛病自己不知道,讀了佛經才能發現自己的錯誤,就是開悟。能悟到自己一身的錯誤、過失,才叫作「真開悟」,這才是真佛弟子。「知錯就改」,「改」就是修正行為;修正之後,保持不再犯錯,這叫「修習」。「修習」跟「修持」的意思是完全相同的。以上就是佛把修清淨心的方法,全部都教給了我們。

 

諸比丘。所言清淨心者。當知即是心解脫增語。慧解脫增語。

 

這一段經文,佛對我們講,什麼叫「清淨心」?這兩句話用最簡單、最淺顯的言詞來說,「清淨心」就是心裡解脫。心解脫了,慧也解脫了。但是,這個心怎麼解脫呢?解脫是形容、是比喻。譬如:一個人被重重繩索綑綁,不自在、不自由,現在有人把它解開,馬上就得自在。我們現在心不能自在,就好像被很多繩索綑綁一樣。這些繩索就是妄想、煩惱、憂慮、牽掛,綁得我們的心不能自在,而「慧」是「心」的作用,心不自在,就沒有慧;心得自在,慧就現前。

 

佛常常在大乘經裡面對我們說到「五濁惡世」。的確,在今天這個社會,可以說濁惡到了極處。《無量壽經》上面所說的「劇惡極苦」,也是指我們現前這個社會狀況。「濁」就是「污染」。實在講,今天我們的心所遭遇的,是有史以來最嚴重的染濁。心裡的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染,乃至於身體、飲食的污染,這個世界,還有什麼樂趣可言!現在,大家都在講環境保護,所謂的「環保」,是永遠達不到目標的。佛在經上講:「依報隨著正報轉。」環境是依報,人心是正報。人心不清淨,環境怎麼可能清淨!要想環境清淨,要先求心清淨;而要達到人心清淨,唯一最有效果的方法就是佛法。佛法確確實實能夠淨化身心,叫我們的心能得解脫。清淨心就是心解脫,清淨心起作用,就是真實智慧。

 

由貪染污。心不清淨。由無明染污。慧不清淨。

 

這一段經文是「一語道破」,把我們的病根說出來。今天我們講環境保護,聰明人就應該知道從這裡下手。又怎樣能把心地的貪染、無明的染污去除呢?要去除這些污染,一定要依照佛在前面對我們講的「應當斷除五蓋。應當修習七法」做起,這是非常具體,句句話都落實。

 

若諸比丘。斷除貪染。即得心解脫。斷除無明。即得慧解脫。

 

在前面修學七法裡面,我對同修們所推薦介紹的是念佛法門。因為,念一句佛號,不但是斷除五種蓋障,同時,也破無明。專心在念這一句佛號的時候,五種蓋障都不會現前,而一句佛號,清清楚楚、明明白白,就不墮無明。所以,名號功德不可思議。

 

又諸比丘。離貪染污得心解脫者。是名身作證。

 

何謂「身作證」?「身作證」就是健康、長壽、不老、不病,不需要吃藥,也不用進補;那些補藥、補品,都會帶來染污和疾病的,唯有「清淨心」是最有營養、最有效果的。「阿彌陀佛」是最好的補品,能老實念佛,就是天天在進補。夏蓮 居老 居士在《無量壽經》前面的幾首偈子中講到:「佛說難信真難信,億萬人中一二知。」真的一點都不假,擺在面前這麼好的法門也沒人知道的,真是可惜!今天,我也帶給諸位最好的補品、營養品——「清淨心」。如果你們的心能清淨、身清淨,身心清淨,怎麼會衰老、生病呢?所以,我常常講:「這個法門是不老、不病、不死的法門。」說不死,是因為往生的時候,看到阿彌陀佛來接引,跟著阿彌陀佛走,是活著走的,不是死了才走的。

 

前年華盛頓D‧C,周廣大居士的往生事跡。此次我又到華盛頓,遇到當時那批為他助念,親眼看到他往生的同修,他們告訴我,周居士才念三天佛就往生了。因為他從前不信佛,就是在臨命終的前三天,才遇到龔振華居士勸他念佛。他當時聽到了就接受,叫他太太、女兒們統統幫助他念佛求往生,不要求病好,這是真正覺悟。另外,D‧C那邊的同修們也幫他助念,念到第三天,見到阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩,周居士說三聖從雲端下降接他往生。他是清清楚楚、明明白白的走了。所以說往生是活著去的,不是死了才去的。這個不死的法門,就叫作「身作證」。

 

斷除無明。得慧解脫者。是名無學。

 

這「無學」,就是沒有可以再學習的,智慧圓滿,畢業了,也就是教下講的「大開圓解」。在小乘法裡面,小乘人的無學是「阿羅漢」;大乘法裡面的無學是「法雲地菩薩」,十地菩薩叫做無學。這是講果報,修因證果。

 

永離貪愛。了知真實正智。

 

這一句經文很重要。「正智」是佛知佛見,《法華經》上講的「入佛知見」,就是「正知正見」。我們要知道,「貪愛」就是障礙正知正見的根源,離開貪愛,正知正見就得現前。

 

現前取證自果。盡苦邊際。

 

「現前」就是不要等來生,現前就證果,證的是圓滿之果。就是我們常講的「破一品無明,證一分法身」。「苦邊際」是講六道輪迴,「盡苦邊際」就是永脫輪迴,不再生死流轉,超越了三界,成為法身大士。最後,佛再勸勉我們:

 

諸比丘。如是所說。汝等應學。

 

「如是所說」即是前面所講的,如理如法,句句話真實不虛。整個佛法就是講宇宙人生的真相。「宇宙」是我們生活的環境;「人生」就是自己,就是說我們自己和我們生活環境的真相,一切經典就是說這些道理。「汝等應學」,我們應當好好的來學習。

 

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