對於無明你了解多少?
"無明",在相關的經書或佛法的討論上,經常可以讀到或看到的佛學名詞,
此為12因緣的起首,行者需要加以了解,究竟佛陀如何示釋其意呢?
在圓覺經裡有很好的解說,由南懷瑾先生進行闡釋後,更可以清楚的了解其中的意義
以下摘錄自南懷瑾先生的"圓覺經略說"一書中之文字,供同修參考
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云何無明？
什麼是無明？無明是佛學的名詞。在小乘佛法裏，無明是十二因緣的起首，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受、受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。我們的思想情緒都是無明，生從哪里來？死向何處去？父母未生前，我究竟是誰？死後是否真有輪迴？有沒有我？這些一概不知，皆在無明中。大無明就是一切的大疑問，學佛不從這裏入手，一切都是空事，沒有用，不識本心，學法無益，此是因地法門。
其次，我們心念的來去，以及思想情緒控制不住，自己做不了主，反而做了思想情緒的奴隸，這些妄想煩惱從哪里來？是唯心？是唯物？是生理？是心理？自己永遠搞不清楚，這就是無明。假如這個因地法門認識不清，只求佛保佑，求佛加庇，說老實話，這正是無明煩惱。
佛說永斷無明，方成佛道。文殊菩薩擔心我們不但無明斷不掉，連無明是什麼東西都莫名其妙，所以，特別代我們提出問題：云何無明？
下面是佛對無明所作的回答。
善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目見空中華及第二月。
什麼是無明？實在很難作答。我們知道凡是善於說法者，都善用比喻。人的思想與感情經常無法用語言來表達，人世間的語言文字有限，所以，人與人交談，要面對面，看表情、手勢、動作才能瞭解得清楚。
其實，語言加上這些表情動作，還無法真正完全明瞭，否則，人與人之間，不會有那麼多誤會。要想以世間的文字語言，來表示形而上的道，非常困難。因此，大教主都善於用比喻，佛經裏比喻最多，故事也最多，基督教的新舊約聖經裏比喻也特別多，猶太人的法典裏比喻也是一樣多。比喻是語意表達最好的方式，但是，我們人反而受比喻的影響，抓住比喻當真話，例如問說：月亮在哪里？便用手指一指，月亮在那裏，結果，把手指當作月亮了！這是很可憐的事。現在，釋迦牟尼佛也只好用比喻來解釋。
善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒。無明就是顛倒，顛倒乃佛經所提出，而意義特別深遠。佛說一切眾生從無始來，種種顛倒，其實這句話已經把一切佛法都講完了。我經常說個笑話，人本來就顛倒了。你看！上帝造人就造顛倒了。兩隻眼睛都長在前面，後面什麼都看不見，所以走路會被車子撞倒，假如眼睛一隻長在前面，一隻長在後面，就不會有那麼多車禍了。眉毛長在手指頭上的話，早晨起來當牙刷用，多方便。鼻子倒過來，吃完飯，把筷子往鼻子一插；下雨打傘也方便，往鼻子上一插，不用手撐著。嘴巴假如長在頭頂上，吃飯往頭上一倒，免得浪費時間。口袋裏的鈔票髒得要命，又不能當飯吃，卻要數了又數，然後還要放在保險箱裏。人不吃它就會死的米、麥，卻擺在那裏沒有人理，你說眾生顛倒不顛倒？黃金、鑽石能作什麼用？卻珍惜得不得了，貴得要命，結果，還惹來殺生之禍，顛倒不顛倒？說什麼打是情，罵是愛，顛倒！
人世間沒有一樣不顛倒，眾生顛倒，知見不正，樣樣顛倒。不顛倒，就成佛了。佛是什麼？中國禪宗祖師說佛是無事的凡人，沒有事的平凡人，哪個人能夠做得到？都是無事生非，都在顛倒之中。
中國禪宗的傅大士，南北朝時代人，彌勒菩薩的化生，與達摩祖師見過面。他寫了一首顛倒的偈子：
「空手把鋤頭，步行騎水牛，
人從橋上過，橋流水不流。」
這首偈子千古以來，有幾個參透？如果能參透，你就悟道了。有些學道的人說這是密宗啊！空手把鋤頭，打坐陽氣一動，兩手趕緊結個手印。步行騎水牛，哦！任督二脈通了。人從橋上過，橋流水不流，口水是甜的，趕緊咽下去。這樣講真是亂七八糟，顛倒中的顛倒。我當年的禪宗老師說：這首偈子永遠參不透的。我說先生（我們以前稱老師為先生），您露一點消息給我們好不好？「好呀！」他說：「半夜起來賊咬狗，撿個狗來打石頭，從來不說顛倒話，陽溝踏在腳裏頭。」哈！更顛倒！
如何才不顛倒呢？明代大詩僧蒼雪大師有首詩：
「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，
不是息心除妄想，只緣無事可思量。」
這才不顛倒！這才有資格參禪。
所有眾生一動思想，一有情緒就是顛倒。世法與佛法是同樣的道理，我常常鼓勵出家的同學要懂世法，世法懂了，佛法就通了。紅樓夢裏有句話：「世事洞明皆學問，人情練達即文章。」賈寶玉一輩子最討厭這兩句話，這兩句話是賈寶玉的父親親自所寫，掛在賈寶玉的書房裏，借此教育他，後來，賈寶玉懂了這兩句話，也就出家當和尚了。其實，什麼是世間法？什麼是出世法？紅樓夢全部都給你點出來了，只是一般人看不懂罷了。我們從顛倒的觀念來看世間，很多人做人處事，無一不顛倒，時時顛倒，處處顛倒。本來很簡單的一件事，好好的一件事，搞到後來，吵起架來，大家弄得不愉快，就是因為世事不能洞明，人情不夠練達，把事情搞顛倒了。
再說，人們不只是世間法顛倒，嚴格說來，念佛打坐想成佛，是不是也顛倒？這是個大問題，因為佛不在念中求，佛不在坐中求，更不在拜拜中求。那麼，佛究竟從何處求？假如這個問題沒有搞清楚，目標都迷迷糊糊，你說你學佛，豈不顛倒焉哉？
下面佛再解釋什麼是顛倒，猶如迷人四方易處。釋迦牟尼佛在此作了一個比喻，如同我們走路，走到一個地方，突然迷失了方向，一時迷糊，東西南北分不出。地球是圓的，本來沒有方位，東西南北是人定出來的，根據太陽及地球磁場定出來的。那麼，誰令你迷失方向呢？無主宰，不是鬼，不是神，也不是上帝，而是你自己迷失掉了。
如何四方易處呢？如何迷失的呢？學佛必須要把這個原因找出來，學佛第一步必須先認識清楚什麼是不顛倒的，什麼是的，不過，佛沒有講，他說妄認四大為自身相，他說我們搞錯了，弄顛倒了，把肉體當成我，肉體是四大合成，地水火風四大合而成。堅固的物質謂之地大，如石頭、土地、高山，在人體說來就是骨頭肌肉。水大，地球上的雨水、冰雪，人體上的血液、膿痰、尿、汗都屬水大。火大，外界的太陽能，人體內的體溫都屬於火大。風大，大自然的氣流，人體裏的呼吸謂之風大。我們的身體是由這些四大合成的機器，但是，這些不是我，只是我之所屬，只是擁有幾十年的使用權，走的時候要交還給大地。我們住的大地對我們太好了，給我們吃，給我們住，給我們用，我們還給它什麼呢？吐口水，拉大便，倒垃圾，空氣污染，水污染，髒的都給它，最後死的時候，臭的還歸給它。它也不生氣，照單全收。佛說一切眾生把這個肉體認作是我，顛倒了，所以，很多人學道打坐盡在身上搞，氣脈通到這裏羅！又通到那裏羅！最後全通到殯儀館去！身體四大是假的嘛！你把它當真的我，是不是顛倒？
再來呢？妄認六塵緣影為自心相。什麼是六塵緣影，外面的光，眼睛看得見的東西。聲，耳朵聽得見的聲音。香，鼻子聞得到的氣味。味，舌頭嘗得到的味道。觸，身體感受得到的感覺。法，意識想到的思維。四大所合成的肉體則有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六種機能。外界的六塵，六種物理現象，與肉體的六根相互作用，產生了影像，謂之六塵緣影。例如，照片、電影、電視都是緣影，都是假像，可是，這些緣影很厲害哩！都會引起我們的喜怒哀樂。看到它們痛苦，我們也痛苦；看到它們高興，我們也高興。你看！我們人多麼顛倒！明明知道是假的，還是要受它影響。
想想我們的思想，都在六塵緣影中顛倒。例如最近流行的電影甘地傳，看完回到家，還在感歎甘地真偉大。其實，甘地已死了好久，電影中的甘地又是假的，可是，這部電影就是那麼感動人，感動得當場掉眼淚，為什麼呢？就是因為被六塵緣影所欺騙。人生的一切事物都是六塵緣影，昨天所發生的事情能留得住嗎？能再把它擺在眼前嗎？不能，這些都過去了，都是六塵緣影。可是，我們經常想起昨天的事，都會氣憤得不得了，難過得不得了，一切眾生都在六塵緣影裏玩，把六塵緣影當作自己的心。
好，現在釋迦牟尼佛把這一切都否定了，教導我們四大合成的身體不是真的我，六塵緣影也不是我。再深入研究，如果這身心不是我，那麼，什麼才是真正的我？這是很嚴重的問題。
下面佛又用了一個比喻，他說譬彼病目見空中華及第二月。我們現有的身心不是我，但是，並沒有離開我，它是我們真正生命的反映，如空中花，空中哪有花？把眼睛揉一揉，在空中出現一點一點的，或者頭發昏，看到眼前一點一點的小星星。又如你們打坐看到亮光，看到佛菩薩，對不起，臂彼病目......不能認真，當真你就錯了。及第二月，各位有沒有看到過第二個月亮？月亮只有一個，對不對？可是，月亮多得很，古人有句詩：
「千江有水千江月」
只要有水的地方，就出現一個月亮。水中的月亮是不是真的月亮？不是，是天上月亮的反映。
到這裏，各位看，佛經寫得多美。「圓覺經」、「楞嚴經」、「維摩詰經」這三部經典的文字，真的美到極點。透過這美麗的文字，我們要瞭解到這個身心不是真我。
學佛的第一步就是破除無明，不要弄顛倒了，不要把這個假的身心當成真我，把它看得牢牢的。想想看！我們一生時間中百分之九十五都在為這個軀體而忙。它需要睡覺，躺在床上，人生已去了一大半。它會餓，吃三餐飯，可有得忙了，買菜、洗菜，要煮、要炒，吃完了，還要洗，吃下去也挺麻煩，又要排泄出來。早晨起來，還要洗臉；冷了要加衣服，熱了要脫衣服。為了生活奔波，要工作，要受氣，忙了一輩子，結果，它還是不屬於我的，最後屬於殯儀館的焚化爐。你看！我們被它騙得多苦！眾生顛倒！除此之外，又是名，又是利，那更有得忙了，忙了一輩子，結果如何呢？人真是可憐啊！
要透過這些假相來尋求真正的生命，不要被這些六塵緣影騙住了。其實，大家念佛打坐也是在玩自己的六塵緣影，尤其是學道學密宗最喜歡講夢，跑到我這裏來，老師啊！我昨天做了一個夢......如何如何，唉呀！我聽一個頭三個大，明明是夢，明明是假的，偏偏講了又講，最後還說這個夢是真的，你說眾生顛倒不顛倒？
善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有，輪轉生死，故名無明。
釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：虛空中實際沒有花，虛空就是空的，沒有東西，因為眼睛有病，所以看起來有花。如精神分裂症的人看到鬼看到神，在他腦海裏、眼睛的確有鬼。
說到精神病，誰有病？誰沒病？很難判定。絕對沒有病正常的只有兩個人，一個是已經圓寂的釋迦牟尼佛，一個是還未出生的彌勒佛。每個人都有病，因為都在顛倒妄執之中。以前我到精神病院看那些病人，待久了，我就發覺不對勁，全體都是病人，你說他們不正常，他們才覺得你不正常呢！後來我對兩位精神病科的醫師說：你們小心唷！搞久了，你們也會變精神病，結果，不出所料，幾年以後真的也都變成精神病。因為眾生顛倒，誰對？誰錯？搞不清楚。
病者妄執，妄執就是把假的抓住當真的。眼睛病了，看到虛空裏花朵的存在，就是妄執。因為這樣搞久了搞習慣了，不但迷惑了虛空的樣子，連真的花的樣子也忘記了，都把假的當成真的了。
由此妄有，輪轉生死，故名無明。我們生了又死，死以再來投生，如此生生死死，輪轉不停，就是因為妄執的緣故，就是因為把假的當真的緣故。此「妄執」就是其他經典所講的「業」。
我以前經常和幾位神父說笑話，我說你們的聖經內容涵意很好，可惜，翻譯得很糟，那種白話文是明朝時代翻譯的，沒有文學價值，所以，在中國弘揚不開。佛教之所以在中國能生根發展，佛經翻譯文字優美，具有高度的文學價值，折服了中國的知識份子，這一點是很大的原因。聖經中譯不但文字不美，說理也有問題。你說人生來就有罪，令人聽起來就反感，老子我生來就沒有罪，我媽媽也沒有罪，我爸爸也沒有罪，我的老祖宗也沒有罪，為什麼上帝說我有罪？不通嘛！但是，上帝說的沒有錯，只是你們不懂，你們沒有辦法依文化背景適當翻譯。人生來不是有罪，而有缺憾，不完美，不圓滿，也就是說人生來就有業，有善業、惡業，以及不善不惡的無記業，這個業不是罪，而是一股力量，牽著你跑。
我們在大顛倒之中，什麼是對的？什麼是錯的？搞不清楚，一切都在妄執，都受業力影響，都被錯誤的思想左右。為什麼有煩惱？為什麼有痛苦？因為自己妄執。所以中國禪宗說到所有的佛法，只有一句話：「放下。」但是，人就那麼可憐！偏偏放不下。聽了禪宗的放下，天天坐在那裏，放下！放下！如此又多了一個妄執－－「放下」。
唐代白居易學禪，寫了一首詩，這首詩等於把「圓覺經」的開頭講完了。
「須知諸相皆非相，若住無餘卻又餘，
言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛，
空花哪得兼求果，陽焰如何更覓魚，
攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。」
「金剛經」所講人相我相眾生相壽者相，一切皆空，一切諸相皆非相。有餘無餘是佛學的名稱，得了道的境界是無餘涅槃，也叫作無為。有餘涅槃是小乘境界的道果，無餘涅槃是在大乘境界的道果。言下頓悟，一切解脫，謂之「言下忘言一時了」。人生本來是夢，我們的所作所為，都是夢中之夢，都是妄執，都是假的。佛告訴我們自性本來空，既然是空，還要求個果位？還想得個道？所以，「空花哪得兼求果」。陽焰就是光影，夏天在高速公路上，就可以看到前面路上漂浮著水，這就是陽焰，這是假的光影幻境，怎麼會是水呢？「攝動是禪禪是動」，把兩條腿盤起來，把心裏的念頭拼命壓下去，以為這就是學佛，以為這就是靜，其實，這才動得厲害。假如你不求清淨不求空，「只緣無事可思量」，自然而然，這就對了，「不禪不動即如如」。
懂了白居易這首詩，才能瞭解「圓覺經」這一節，佛所告訴文殊菩薩的話，一切眾生皆因妄執而生，人都把假的當成真的。
善男子，此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。
接下來，佛再進一步解釋什麼是無明，無明並沒有一個真東西。例如我們閉起眼睛靜坐，眼睛好像什麼都不想，心中一念，若有若無，似想非想，此正是無明。但是，你再一尋找，這個東西在哪里？它沒有體，假的，所以說，此無明者，非實有體。
「如夢中人，夢時非無。」佛在此又作一個比方，例如人在做夢的時候，夢中的境界都是真的，並非沒有。我常告訴人家，當一個人在做夢的時候，不要去叫醒他，叫醒他是罪過，很殘忍。你看有些人做夢時，笑得多甜！他在夢裏多享受！多舒服！這種經驗大家都有過吧！
可是，人很可憐，古人有兩句詩：
「多情自古空遺恨，好夢由來最易醒。」
這就是人生。好夢最容易醒，醒來想再接下去，接不下去，所以，不要去叫醒夢中人，讓他多做做好夢。我有時在想，佛說喚醒夢中人，到底是慈悲？還是狠心？我覺得一切眾生讓他做做夢，蠻舒服的！何必去叫醒他呢？
「乃至於醒，了無所得。」等到夢醒的時候，才曉得剛才在做夢，什麼都是假的，什麼都沒有。注意！現在我們正在做夢哦！等到大徹大悟，就會發覺我們白天睜著眼睛做夢，與夜晚閉著眼睛做夢，沒有兩樣。晚上做夢是幻，白天做事一樣是幻。可是，我們凡夫眾生夢中認為是有，醒來還不願意承認它是假的，還想繼續夢下去；明知現在是在夢中，還是願意沈迷下去。
「如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。」例如我們眼睛生病，看到虛空中有花朵；眼病醫好了，花沒有了，這些亮光哪里去了？從哪里消失的呢？不，不可以這麼說。它本來就是沒有的，它本來就是虛幻的，它旨空生空滅，它不在虛空中生，而是在你這裏生。何以故！為什麼呢？無生處故。空中的花本來是假的，因為我們以病態的眼睛去看虛空，虛空才出現花影，虛空還是虛空，虛空中並沒有多出花朵來，當然也就沒有生處，也沒有滅處。
「一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。」其實，我們真正的生命是無生的，是生而不生的。什麼是生滅呢？例如我現在講話，各位在聆聽抄寫，動一下，顯出一個現象來，經過一段時間空間，又消滅了，一生一滅，一來一往，我們眼睛所看到的，耳朵所聽到的，乃至心裏所想的，這一切的一切都是生滅法。假如我們被這些生滅的現象所轉，就是凡夫。假如能夠發覺在這生生滅滅之中，有個不生不滅的，生而不生，滅而不滅，動而不動，無形無相，就可以如佛經所說：「證無生法忍，登菩薩地。」就可以不須斷除生滅，就不在生死之中。
由此可見，宇宙萬有的現象都是相對的，有生有滅，有來就有去，有善就有惡，有是就有非，有動就有靜，這是生滅法，現象界兩邊相對，是靠不住的。能生能滅的，而不生不滅的才是佛道。所以，打坐念佛求靜，靜也是生滅法。靜久了，也坐不住，要下來走走，定久了要出定，靜極思動，動極思靜。為什麼凡夫想打坐求靜？動久了，煩了，所以想圖個清淨。但是，真讓你靜下來，卻又靜不了。我有幾個朋友很羡慕出家同學的清淨，想退休，我都勸他們不要，為什麼？因為很多人一旦退休，沒事做，靜不下來，結果，退到「陰」國去了。所以，學佛的第一步要先能享受寂寞，沒有這種修養，不要談學佛。
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