最近開始學習淨土宗五經,需要很好的因緣才能相信,並學習淨土宗的方法,以前年少的時候曾經輕視淨土宗,以為是年長者才會去學的,看似簡單其實不然,念佛至一心不亂並不簡單,對於曾經的輕視在此懺悔,法法平等,並無高下,
感恩有好的因緣讓我開始接觸且學習淨土宗,這是特別的法門,尤其適合末法的眾生學習,
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佛說無量壽經筆記(六十一)
各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第八十二頁，第一行，經文先念一小段：若人無善心，不得聞此經，清淨有戒者，乃獲聞正法。
上回那段是佛勸告十方世界的那些大菩薩，勸他們去參拜極樂世界的阿彌陀佛，然後又勸告他們要發願往生到極樂世界去。為什麼要往生極樂世界？因為往生極樂世界，那個世界一切的環境、那裏的佛以及菩薩都比十方世界特殊。就拿環境來講，我們這個世間，生、老、病、死，這不必說，這是非常苦惱的事情；還有各種天災人禍；人與人之間，感情好的，要長久相聚在一起辦不到；有些結了仇恨的人，偏偏又聚在一起，這些都是非常苦惱的事情。所以我們世間人的一生，遭遇的這些苦太多了！但在極樂世界，這些苦統統沒有。阿彌陀經講：「無有眾苦，但受諸樂」，一切苦都沒有，只有享受一切樂。這個樂，不但是我們世間所講的這些樂，最重要的是上回講的法樂。比如聽到一切聲音，那個聲音都能令人開悟，我們就懂得佛法，極樂世界是五塵都在說法。我們世間的這些名利，這些害人的東西，所有的眾生為了求名求利，弄得世間不能平安，弄得天下大亂！在極樂世界，一切都是說法，眼所見、耳所聽，一切所接觸的，無一不是佛法，太好了！我們上回把這種種的好處都說過了。
今天開始講「四為三頌（得聞此經之緣）」，這一段有三首頌，這三首頌告訴我們學佛的人，能夠聽到這部無量壽經，要有很殊勝的因緣，沒有殊勝的因緣聽不到這部經。我們學佛的人，常聽到高僧大德勉勵大家說：「人身難得，佛法難聞」，在六道裏的眾生那麼多，要像我們能夠到人間來，得一個人身很不容易！得了人身，想想看，就拿我們現在的世界來講，世界上有這麼多人口，能夠聽到佛法的人，少之又少！所以能夠聽到佛法很不容易。所謂聽到佛法不容易，這有兩層意思：第一層意思，一般人連聽到佛法，都不容易聽得到；第二層意思，聽到佛法了，佛法有普通法門、特別法門，普通法門有禪宗、密宗、唯識宗、天台宗……特別法門是我們現在所修的淨土宗。淨土宗為什麼叫特別法門？普通一切法門都靠自己的力量，首先要明白佛法的理論，然後照著理論去修、去實行，修的時候，必得把貪求、貪愛的這種心理，還有其他種種的煩惱都能斷得乾乾淨淨的，完全斷除掉才能成功，大家都了解，這不是我們這一生就能辦得到的。學淨土宗，這一生我們念佛念得好，得了一心不亂，就把見惑、思惑都能斷除，就算沒有得一心不亂，只要我們把阿彌陀佛的佛號念得很好、很熟，到壽命終了的時候，帶業往生，能夠往生極樂世界，我們就出了六道，等於了生死了，生老病死的問題就能夠解決，這個特別法門尤其不容易聞到，聞到這個法門非有特殊的因緣不可，一定要有非常殊勝的因緣，才能聞到這個法門。
◎得聞此經之緣
這一段，在講表裏是「得聞此經之緣」，能夠聽到這部經的因緣是不容易的，一共三首。第一首偈頌「難聞能聞」，講佛法難聞，雖是難聞，我們也聞到了。我們了解，全世界這麼多人，能夠聞到普通佛法就不容易，再能夠聞到這個特別法門，更不容易！
這首頌講：「若人無善心」，若是一個人沒有善心，「不得聞此經」，他得不到因緣，聽不到這部經。何謂善心？我們知道，佛法講十善業，跟十善業相對的就是十惡業。身體造的惡業有三種：第一是殺業，就是殺害眾生，殺業的罪是很重的，自古至今，世上常有戰爭（有刀兵劫），一戰爭，死了多少人！這個刀兵劫說起來，就是眾生自己的殺業太重，才招來這個災難；第二是偷盜，小的是竊盜、小偷，大的就搶劫，再大的，就是古時候莊子講的「竊國者為諸侯」，在政治上耍權謀、奸詐，篡奪人家的地位，像曹操、王莽這一類的都算大盜，都造惡業；第三是淫欲，出家人完全要戒，在家人要戒邪淫。口造四種惡業，四種簡單講，就是妄語，妄語不是事實，說顛倒黑白的話，這個話說出去以後，對眾生有傷害，或者傷風敗俗，或者對公眾、對某個人，讓人家受到傷害，同時也會傷害自己，這是口造的口業，妄語分開來，一共有四種︱妄語、兩舌、綺語、惡口。
再來是意業，就是思想的意識，我們眾生意識造的有三種業：一是貪心，貪求世間的五欲六塵，五欲是財、色、名、食、睡，六塵是色、聲、香、味、觸、法，就是貪戀錢財、淫欲、各種享受等等。二是瞋恚，貪求不到就跟人家爭奪，奪取不到就發生瞋恚、仇恨的心理。三是邪見，邪知邪見的見解是惡劣的，最嚴重的是毀謗因果，佛法所講的是三世因果，我們要問：現在有種種不如意的事情、種種的痛苦，那兒來的？都是自己前生造的因，今生才接受這個苦果，現在再造惡業，又種了因，來世再受苦果，叫三世因果。一般凡夫眾生都這樣，因此就生死不斷。學佛要了解三世因果，過去已經造業，現在受種種痛苦，我們不要怨天尤人，面對痛苦的時候，我們自己就要想辦法轉變，現在不能造業，同時也要轉變。最重要的是我們要發願，發願往生極樂世界，果然我們用至誠的心，發願將來生到極樂世界，當下這個境界就轉。造十惡業就是因為意識裏有邪見，貪瞋癡都是思想上的意業。
善業是轉過來，身體不殺、不盜、不邪淫，口裏不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。在意識裏，不貪求種種非分的東西；不隨便發脾氣（不瞋恚），絕不跟任何人結仇、結怨恨；最重要的，對於三世因果不要毀謗，自己要深信因果。佛法說要得宿命通、天眼通，要能夠入定，有定功才能夠知道過去、未來。果然能夠深信因果，真正徹底相信三世因果，就跟得了宿命通、天眼通的功效差不多，從因果上，知道我們過去造了什麼業、將來會得到什麼果報。我們現在發願往生極樂世界，照著這個方法去修持，將來一定能夠往生極樂世界，我們自己清清楚楚，所以必得深信三世因果，這是正法。
「若人無善心」，「善心」指十善業後面的意業，意業上的善，就是不貪求一切的財、色等等，不瞋恚、不邪見，在意業（意識）上面有三種善業，這叫善心。意業有這種善心，身業就不可能造殺、盜、淫那種業，口業也不會隨便罵人、說謊造謠、惹是生非，自然就清淨。但是要了解，有這個善心可不容易！我們凡夫眾生多生多劫以來，染上惡習氣，不良的習氣太多了！有這個善心，也是過去接觸過佛法，自己常常講究修養，慢慢才養成這種善心，有這個善心才能聽到這部經。所以「若人無善心」，如果沒有善心，「不得聞此經」，聽不到這部經。這部經怎麼好、為什麼重要，在前面的上卷裏，大意都講出來了，就是現在的西方極樂世界，那裏的佛叫阿彌陀佛，他在沒有成佛的時候，發了四十八願，將來自己要成佛，成佛之後創造現在的極樂世界，然後度化十方世界的眾生，到他那個世界去學佛，很快就能夠成就。所以這不是普通的，在這部經裏把阿彌陀佛從開始發願到成就，然後如何引導眾生到那個世界去，全部的事實都講得清清楚楚。我們學了這部經，可以說把淨土宗原原本本的道理都明瞭了，這不容易。我們知道中國的淨土宗，開山祖師是慧遠大師，在江西的廬山帶領那些修道人修成功，就是依照無量壽經講的修持方法。當然經文裏也講到持名念佛，所以聞到這部經一定要有大善心，善根很深厚，才能聞得到。
「清淨有戒者」，前面說有善心，那也是過去多生多劫培養的善根，除了善根以外，還受持戒律，就是過去學過佛的。「戒」是戒律，出家人的戒律很多，有幾百條，在家人學佛，最少、最簡單的要受五戒，然後受菩薩戒。不管少的、多的、在家、出家，守戒就要守得清淨。拿五戒來講，戒殺、戒盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒，這五戒守得清白，就是學道的基礎，有了這個基礎，學道就沒有問題。比如我們學淨土宗，發願往生極樂世界，各位有很多受菩薩戒的，即使沒有受菩薩戒，五戒守得好、佛號念得好，將來往生一定沒有問題，絕對能夠成就。「乃獲聞正法」，這裏講能聞到正法，先要受戒，不管是那種戒，凡是受了戒，就把那種戒守得很清淨。清淨最重要的，就是三業。
普通人身體造的都是惡業，受戒之後，身體不能造惡業，只能造善業；一般人在社會上跟人家來往、說話，或在家裏說話，口裏造的惡業太多了，受了戒，口不能造惡業，要造善業。不管遇到學佛的人或普通人，即使不是講佛法，講話的意思都要引導人向好的路上走，引導向佛法、向覺悟的方法上走，為什麼？我們在這個世間太苦惱了！人生短短幾十年，就算活到一百歲，還有壽命終了的時候，一個人壽命終了的時候，眷屬、親戚、朋友都感覺很痛苦，這種生死問題，沒有佛法不能解決，世間學問再好，任何大學問，科學、哲學都沒辦法解決這個問題，只有佛法能解決。受戒很重要，我們的口跟人家說話，總要引導人家到佛法上，讓他能夠覺悟，覺悟生死問題有辦法可以解決。學普通佛法都能解決生死問題，不過不是我們這一生就能辦得到，時間比較長遠，唯有淨土宗在我們這一生就能辦得到。口業如果講這個，那是清淨業，不但不造惡業，還是造有道的善業。守戒守得清淨，身、口、意三業都是清淨的。這個守戒，講的是過去世，多生多劫曾經這樣守戒，他到這一生，或者已經學佛，或者還沒開始學佛，但是因為過去守戒清淨，因此在這一生能夠聞到正法，就是這部經裏所講的正法。
這部經難聞，我們現在聞到了，聽到這部經，我們有自信心，自己值得安慰，這是過去培養過善根、受持過清淨的戒律，所以現在才聞到這部經，聞到正法。下面這首偈頌「能信能聞」，講能夠信、能夠聞到這部經，這四句先念一遍：曾更見世尊，則能信此事，謙敬聞奉行，踊躍大歡喜。
「曾更見世尊，則能信此事」，曾經見過佛，就能信這部經裏所講的事實。經裏講的什麼事實？就是從我們娑婆世界往西邊的方向，我們這個世間是釋迦牟尼佛所教化的，叫做娑婆世界，從娑婆世界往西方，經過十萬億個佛土（就是經過十萬億個世界），在那裏有一個世界叫做極樂世界，那個極樂世界就是經裏講的阿彌陀佛發願建立的世界，就是這個事實。我們要發願往生到那個世界，首先我們要能夠信這個事實。要注意「事」字，我們學佛，有事、有理，「理」是人人都有真如本性，我們把種種迷惑顛倒︱貪、瞋、癡、慢、疑，種種的這些，統統斷除乾淨，就了生死；把根本無明也斷除乾淨，就成佛。把惑斷除乾淨，讓本性完全發現出來，這就成佛。我們本性究竟有多大？大到沒有外，「至大無外，至小無內」，沒有內外之別，就是涵蓋一切。現在的科學家研究天文，再怎麼找，太空有多少星球？數不清的，每個星球事實上都是存在的，但是我們的本性把一切事實都涵蓋在內，這是講理。從理上講，我們的本性不但涵蓋娑婆世界，從娑婆世界到西方極樂世界，中間有十萬億個佛土，包括極樂世界、極樂世界以外的十方世界，我們本性統統涵蓋這一切，這是講「理」。
懂理非常重要，不懂這個「理」，要問：我們壽命終了的時候，一斷氣，我們怎麼往生到那麼遙遠的地方去？懂得理，我們本性一開發的時候，再遠，它就在我們本性當中，怎麼不能去？可是要注意，一般研究學術的人只懂得研究理，卻忽略了事實：這只是講理，極樂世界是不是真有這回事？發生疑問了。在佛經裏是一方面講理、一方面講事，事實上，十萬億佛土以外有極樂世界，的的確確有那個世界。假如只相信理而不相信事，對於這個法門不能入門。反過來，只承認這個事實而不懂理，往往也發生懷疑：我將來怎麼往生？遇到普通法門的佛學家一講，哦！他講得很有道理，我們將來往生很困難！都有問題。所以必得明瞭道理，也要明瞭事實。就我們來講，理不是立刻就能明瞭，事實一講就懂，所以對事實，「信」非常重要！這裏講「則能信此事」，就能深信極樂世界這個事實，還有，我們念阿彌陀佛就能往生的方法，也是事實。必得深信這種事實，我們這一生才能有成就，事、理要融合在一起，兩者都不能偏廢，這是相信這個事實。
對事，我們記住最重要的，有這幾點：第一，信事實上有西方極樂世界；第二，我們念阿彌陀佛的名號，合乎阿彌陀佛過去發的願，念得好，在壽命終了的時候，阿彌陀佛親自來接我們去。這都是事實，能夠信這個事實，可不容易！上一句講：「曾更見世尊」，這部經是在後漢時代翻譯過來的，那時的漢文跟現在有些不同，現在講「曾經」，那時講「曾更」，「更」是經過的「經」︱經歷過，「曾更」就是曾經，就是他過去曾經見過世尊（就是佛），不論見過那尊佛，他一定見過佛就是了。見佛可不容易，一定要有很深厚的善根、福德因緣才能見到。不過講到見佛，像兩千多年前在印度，能當面見到釋迦牟尼佛當然很好，如果不能當面見到，像現在末法時代，釋迦牟尼佛早就不住世，能見到佛像也就不錯了。他是見到佛，佛有報身佛、有應化身佛，報身佛當然不容易見到，能夠見到應化身佛，也要有善根才行。他因為見過佛，才能相信這件事，這是這兩句話的意思。
「謙敬聞奉行」，「謙」是謙虛，這非常重要，一般學佛的人必得要謙虛。為什麼？我們在世間求的學問再多、學位再高，可是講到覺悟之法，只有很謙虛地來學佛，才能得到好處。「敬」是恭敬，這樣謙敬「聞」到佛法，然後要「奉行」，照佛法實行。奉行什麼？比如我們學淨土宗，持名念佛要具備信、願、行，這個難信之法，我們能夠信，然後發願，願意往生極樂世界，行是什麼？就念一句阿彌陀佛，這是正功夫，助功夫是一切惡業不要造、要造一切善業，正助雙修就是奉行。尤其是正功夫，我們在台中跟雪公學佛幾十年，他老人家傳的法門就是一句阿彌陀佛，老實念佛，不要更改別的法門。他老人家說，他在內地學過密宗，也參過禪，其他各宗的教理都學過，但是講到真正在這一生就能解決生死問題，只有一句阿彌陀佛的佛號，抓住這句佛號，千萬不要放棄。不要因為別人說那個法門好，我們不要念佛，去學那個法門吧！那沒有成就的，你今天改這個、明天改那個，一事無成。必得一句佛號老老實實一直念下去，這叫奉行，這個奉行是「踊躍大歡喜」，這樣老實念下去，心裏就能得到法喜。這種法喜自己知道，我們在座的很多老菩薩都知道，你們念佛，念著念著，心裏就歡喜起來，覺得一天不念佛，什麼都不好，一念佛，心裏就愉快，就發生歡喜心。歡喜到踴躍起來，這是大歡喜，這是因為能夠「信此事」，能夠發願，又能夠照方法來奉行，才能踴躍大歡喜。我們平常能得到這種踴躍大歡喜的話，一切平安自在，心理能夠平安。一個人在世間能夠平安，就是最大的福報，到壽命終了的時候，沒問題，一定能夠往生。再說，我們在壽命終了時，深怕自己力量不夠，這樣有福報，才感應到有人來幫助你念佛，這是最大的福報。所以了解這個道理，就能夠踊躍大歡喜。
下一首頌講「難信能信」：憍慢弊懈怠，難以信此法，宿世見諸佛，樂聽如是教。
「憍慢弊懈怠」，「憍」是驕傲，「慢」是傲慢，凡是驕傲的人，待人都比較傲慢。「弊」是一種虛假的假裝，什麼事情做表面給人家看，內在不是這麼一回事。「懈怠」是精神很散漫，振作不起來。一個人又驕慢、又虛假（就是不誠實），然後又懈怠，這樣的人「難以信此法」，對於這部經所講的淨土法門這個特別法，很難信得進去。為什麼「憍慢弊懈怠，難以信此法」？這個法門，講事實，一講就清楚了，就能夠相信。講到理，別說普通人，大菩薩也不能完全明白，必得成佛的時候，才能徹底了解。一個驕慢的人，他自己看看這部經：這裏面的字，我都認識！你都認識，每個文字裏的意思知道嗎？不是那麼簡單！這個法絕不是很驕傲、很傲慢的人能信的。這個法有事實、有學理，必得很謙虛、很恭敬，在修持上不能懈怠，才能深信這個法。「宿世見諸佛，樂聽如是教」，能夠信這個法，不但信，而且很樂意去聽，樂聽的「樂」讀ㄌˋㄜ，古人也有讀ㄧˋㄠ的，比如論語裏講：「仁者樂山，智者樂水」，樂（ㄧˋㄠ）當好（ㄏˋㄠ）字講︱好山、好水，當愛好講。在這裏讀ㄌˋㄜ比較好，樂於聽到這個法門，聽到這個法門，深為歡喜、快樂。「樂聽如是教」，樂於來聽如是教，就是這部經所講的教理、教法。能夠樂於聽這個教也不是簡單的，必得「宿世見諸佛」，「宿世」不是我們這一世，是過去世，過去世「見諸佛」，見過不少佛，包括應化身佛，必定見過佛。為什麼見過佛才能「樂聽如是教」？一見佛，佛的那種莊嚴、那種道德，自自然然讓我們消了很多罪業，念一句佛就消八十億劫生死重罪，真正見到佛，能消更多的業障！消了許多業障，一聽到這個法門，才能感覺那麼快樂，才能聽到這樣的教，最後這兩句是這個意思。「難信能信」，相信那麼難，我們現在都能信，這可不是那麼容易的！這三首頌，講到這裏是一個小段落。
今天下午氣象台發佈陸上颱風警報，原來我準備講到八點半，讓各位早點回去，免得遇到大風大雨不方便。現在講到八點五十分，正好是一個小段落，我們還是提早一點，天有不測風雲，雖然現在沒有風雨，說不定一下子就來，我們也不能預知。今天講到這裏為止，下面的下次再繼續。
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